Христианство это учение о превосходстве силы духа над силою плоти.Христиане живут по закону Святого духа,в отличие от религий,где живут по законам плоти,с их многожёнством и совокуплениями между родственниками.У христиан посты по 40-50 дней.Такое может выдержать только сильный духом.Поэтому,не язычники,не мусульмане не могли поломать христиан.
Правда,сейчас в христианстве кризис.Интернет забит разными антихристианскими статьями и постами.У молодёжи от этого крыша поехала,вот она и беснуется.Блин,уже кресты на поклонных горах срезают.А эти дурочки из Pussy Riot,вообще свихнулись.Это же надо было умудриться в церкви такую дурость сделать.
Ненравится Путин,а при чём здесь церковь,чтобы её оскорблять клоунадой.
Христианское целомудрие и скромность,главные условия для поднятия демографии.
Основная масса населения России,воспринимает церковь как нечто вроде надоедливого учителя нравственности,вроде говорит правильно,но как он же занудлив и вообще жизнь совсем другая,мол,в ней есть же место и мелким удовольствиям,церковь -- нечто несерьезное и сама подвержена этим грехам.Все ее предписания идеалистическая блажь.
На самом деле все эти епетимьи и указания святых основанны на многовековом опыте борьбы,пастухов ,с дегенерацией человеческого стада.Борьбы ожесточенной с мощным врагом,даже сами пастыри не всегда могут увернутся от его приемов .
Вот смотрите,простейший пример:зачем воздержание,почему хватит одного раза за ночь и вообще меньше трахайтесь в неделю(даже муж с женой)?
Первичные половые клетки, находясь в гонадах, делятся с образованием мелких клеток – сперматогониев в семенниках и оогониев в яичниках. Сперматогонии и оогонии продолжают многократно делиться, образуя клетки таких же размеров, что свидетельствует о компенсаторном росте как цитоплазмы, так и ядра. Сперматогонии и оогонии делятся митотически.Не вдаваясь в дальнейшие подробности,скажем что потом из сперматогониев образуются,при каждом половом акте сперматозоиды.
Вывод:чем больше половых актов ,тем больше делений хромосом первичных клеток,а чем больше они работают,совершая эти копирования,самих себя,тем больше вероятности получить ошибку -- мутацию ,а хромосомы, полученные исходно от двух родителей,потом соединяются попарно (конъюгируют), вступая в очень тесное соприкосновение. Это делает возможным последующий кроссинговер (перекрест), в ходе которого гомологичные хромосомы разрываются и соединяются в новом порядке, обмениваясь эквивалентными участками,результат --вероятность, появления уже мутанта-дегенерата,ребенка у этих двух,сексуально-активных родителей,резко возрастает.
Теперь,также становится ясно,почему церковь рекомендуют,как можно ранее вступать в брак(хоть с 13 лет).А у нас ,что ?Деньги-деньги,злато проклятое во главе.Вот накоплю денежек,нагуляюсь-натрахаюсь,а потом лет в 30 женюсь.
«Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12. 15)», – учил Господь Иисус Христос. Под жизнью на Востоке понималась, прежде всего, жизнь духовная, а последняя мало пересекалась с темой денег.
Осуждая любостяжание как болезненную привязанность к накопительству, Христос вовсе не отрицал законность денег как таковых. Господь велел апостолу Петру платить подать на храм, а лукавых фарисеев удивил советом отдавать кесарю кесарево.
«Купец едва может избежать погрешности… Посреди скреплений камней вбивается гвоздь: так посреди продажи и купли вторгается грех» (Сир. 26, 27 и 27, 2). Эти слова ветхозаветного мудреца Иисуса, сына Сирахова, уже свыше двух тысячелетий является авторитетным выражением отрицательного взгляда на коммерческие отношения между людьми. Сейчас, когда натуральный обмен в подавляющем большинстве стран ушел в глубокое прошлое, такие коммерческие отношения практически повсеместно связаны с деньгами. Поэтому современный «купец» едва ли может избежать прегрешений, и иного вывода не может сделать из вышеуказанного текста внимательный и последовательный исследователь ветхозаветной мудрости.
Далее , почему осуждаются разные камасутры,эксперименты в сексе,целования в "срамные узда" и т.п.?Мол,только мессионерская поза?Да,потому, что аппетит приходит во время еды!Будет и этого мало,вероятность противоестественных,сексо-групповых отношений резко возрастает.А,это путь к распаду семейных отношений,вообще как основной ячейки общества,одинокие дети,неполные семьи,копирование этими же детьми отношений родителей и как результат,сегодняшнее падение рождаемости.
http://www.historica.ru/index.php?showtopic=10485
Имено ААЦ спасло армян от слияния с турками и курдами.Если жить чисто по христианским установкам,то армян ждёт счастье и удача.Христианство пропогандирует скромность,целомудрие,муже ство,упорство,терпиливость ,трудолюбие.Любовь к справедливости,к добру,милосердию.Требует уважать старших,держаться подальше от злодеев.Если бы всё это выполнялось бы на все 100%,то турки и прочие завоеватели никогда бы не завладели бы землями армян.Армяне это воины Христа,т.е. воины князя света в борьбе с воинством князя тьмы.
К сожелению тяга к роскоши и удовольствиям делают армян лёкой добычей для захватчиков.Надо пропогандировать скромный образ жизни без дорогостоящих домов,автомобилей,мебели,р� �сторанов,саун и прочих признаков разврата и разложения нации.
A.D.M. (13.09.2012)
Страдания апостола Варфоломея (Джованни Тьеполо, 1722 год)
Варфоломе́й (Нафанаи́л) (ивр. תולמי-בר, греч. Βαρθολομαίος, лат. Bartholomaeus) — один из двенадцати апостолов (учеников) Иисуса Христа, упомянут в Новом Завете.
Существует практически единодушное мнение библеистов о том, что упомянутый в Евангелии от Иоанна (1:45-50) Нафанаил — это одно лицо с Варфоломеем. Следовательно, апостол Варфоломей — один из первых учеников Христа, призванный четвёртым вслед за Андреем, Петром и Филиппом.
Согласно преданию Варфоломей вместе с Филиппом проповедовал в городах Малой Азии, особенно в связи с именем апостола Варфоломея упоминают город Иераполь. Традиция сообщает также о его поездке в Индию и проповеди в Армении, где на Арташатском холме он встретился с апостолом Иудой Фаддеем (армянская церковь почитает их своими основателями).
The Saint Bartholomew Monastery at the site of the Apostle's martyrdom in historical Armenia
Евсевий Кесарийский сообщает, что в Индии Варфоломей оставил основанной им общине Евангелие от Матфея на еврейском языке, которое было найдено философом Пантеном, преподавателем Александрийской школы.
Согласно преданию, по наущению языческих жрецов брат армянского царя Астиаг «схватил святого апостола и в городе Альбане».
Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. Верующие взяли «его тело, главу и кожу, положили их в оловянную раку и предали погребению в том же городе, Албане, что в Великой Армении».
Существуют различные версии по идентификации города Альбаны (Албанополь, Урбанополь)
православная традиция отождествляет его с Баку в котором при раскопках у Девичьей башни были обнаружены остатки древнего храма, отождествляемого с базиликой, возведённой над местом гибели апостола;
Часовня апостола Варфоломея в Баку, на предполагаемом месте казни апостола. Разрушена в 1937 году.
по другой версии апостол Варфоломей захоронен на территории иранской провинции Западный Азербайджан, где в XIV веке на месте предполагаемого захоронения был построен монастырь Сурб Барфоломеос.
Около 410 года мощи Варфоломея были перенесены из Альбаны в Мартирополь, а около 507 года в город Дара (Месопотамия). При нашествии персов в 574 году, по сообщению Григория Турского, раку с мощами бросили в море и он чудесным образом приплыл к острову Липари. Около 838 года мощи перенесли в Беневенто, где они хранятся в настоящее время. С X века часть мощей апостола хранится на острове Тиберина (Рим) в церкви Сан-Бартоломео, посвящённой апостолу. Частицы мощей апостола Варфоломея также хранятся в ряде афонских монастырей, кафедральном соборе Святых Жен-мироносиц в Баку (передана в 2003 году Константинопольским патриархом) и других местах.
B Армянской апостольской церкви почитается как её основатель, к которому возводится апостольская преемственность её иерархии, дни памяти — 25 февраля и 8 декабря.
http://en.wikipedia.org/wiki/Bartholomew_the_Apostle
Святой Георгий, спасающий дочь императора
(эмалевая миниатюра, Грузия, XV век)
Свято́й Гео́ргий (Победоно́сец, Каппадоки́йский, Лиддский; греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана, после восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен.
Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде, Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину).
Поступив на военную службу он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином, его арестовали и стали пытать.
Латинские тексты его жития, являясь изначально переводами греческих, со временем стали сильно отличаться от них. Они гласят, что по наущению дьявола персидский император Дациан, повелитель 72-х царей, подверг жестоким гонениям христиан. В это время жил некий Георгий из Каппадокии, уроженец Мелитены, он жил там у некоей благочестивой вдовы.
Его подвергли многочисленным пыткам (дыба, железные клещи, огонь, колесо с железными остриями, сапоги, прибитые к ногам, железный сундук, изнутри утыканный гвоздями, который сбрасывали с обрыва, били кувалдами, клали столб на грудь, швыряли на голову тяжелый камень, клали на раскаленное железное ложе, лили расплавленный свинец, бросали в колодец, забивали 40 длинных гвоздей, сжигали в медном быке). После каждой пытки Георгий снова исцелялся. Мучения продолжались 7 лет. Его стойкость и чудеса обратили в христианство 40 900 человек, в том числе и царицу Александру. Когда по приказу Дациана казнили Георгия и Александру, с неба сошёл огненный вихрь и испепелил самого императора.
Яков Ворагинский пишет, что сначала его привязали к кресту и драли железными крючьями, пока наружу не вылезли кишки, а потом окатили соленой водой. На следующий день заставили выпить яд. Затем привязали к колесу, но оно сломалось; затем бросили в котел с расплавленным свинцом. Потом по его молитве с небес сошла молния и испепелила всех идолов, а земля разверзлась и поглотила жрецов. Жена Дациана (проконсул при Диоклетиане) обратилась, увидев это, в христианство; её с Георгием обезглавили, а Дациана после этого тоже испепелило.
Мученичества святого Георгия известны в латинских, сирийских, армянских, коптских, эфиопских и арабских переводах, которые содержат различные подробности о перенесенных святым страданиях. Один из лучших текстов его жития находится в славянской Минее.
В исламе Георгий (Джирджис, Гиргис, Эль-Худи) является одной из главных некоранических фигур и легенда его весьма похожа на греческую и латинскую.
Жил он в те же времена, что и пророк Мухаммед. Аллах послал его к правителю Мосула с призывом принять истинную веру, но владыка повелел казнить его. Его казнили, но Аллах его воскресил и послал обратно к правителю. Его казнили во второй раз, затем в третий (сожгли и пепел бросили в Тигр). Он восстал из пепла, а властитель и его приближенные были истреблены.
Житие святого Георгия было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание святого Георгия проникло в среду арабов-мусульман. Арабский апокрифический текст жития святого Георгия содержится в «Истории пророков и царей» (начало X века), в нём Георгий называется учеником одного из апостолов пророка Исы, которого язычник царь Мосула подверг пыткам и казням, но Георгий каждый раз был воскрешаем Аллахом.
Греческий историк XIV века Иоанн Кантакузин отмечает, что в его время существовало несколько храмов, возведенных мусульманами в честь святого Георгия. О том же говорит путешественник XIX века Буркхард. Дин Стэнли в XIX веке записал, что видел мусульманскую «часовню» на берегу моря вблизи города Сарафенд (древней Сарепты), которая была посвящена Эль-Худеру. Внутри неё не было усыпальницы, а только ниша, что являлось отступлением от мусульманских канонов — и объяснялось по словам местных крестьян тем, что Эль-Худер не умер, а летает по всей земли, и везде, где он появляется, люди возводят подобные «часовни».
Отмечают большое сходство легенды с историей о воскресающем халдейском божестве Таммузе, известной из «Книги о набатейском земледелии», праздник которого приходится примерно на тот же период, причем это на это сходство указал ещё её древний переводчик Ибн Вахшия. Исследователи предполагают, что особое почтение, которое питают к святому Георгию на Востоке, и его необыкновенная популярность объяснялись тем, что он представлял собой христианский вариант Таммуза — умирающего и воскресающего бога, подобного Адонису и Осирису.
По предположениям некоторых исследователей, Георгий как мифический персонаж представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство, в чью историю в процессе адаптации были внесены некоторые изменения, чтобы очистить её от лишних подробностей и лишить эротического оттенка. Так, богиня любви подобных мифов превратилась в набожную вдову, в доме которой проживал святой юноша, а царица подземного царства — в царицу Александру, которая последует за ним в могилу.
Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия является убийство копьем змея (дракона), опустошавшего землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство.
Согласно преданию, святой Георгий захоронен в городе Лод (в прошлом Лидда), в Израиле. Над его гробницей построен храм (en:Church of Saint George, Lod), который принадлежит Иерусалимской православной церкви. Глава святого хранится в римской базилике Сан-Джорджио-ин-Велабро.
Упоминается надпись 346 года на греческом языке с церкви в г. Эзра (Сирия), изначально бывшей языческим храмом.
В ней говорится о Георгии как о мученике, что важно, так как в тот же период был другой Георгий — епископ Александрийский (ум. 362), с которым мученика иногда путают. Кальвин первым усомнился в том, что Георгий Победоносец должен быть почитаемым святым, за ним последовал доктор Рейнольдс, по мнению которого он и Александрийский епископ — одно и то же лицо. Епископ Георгий был арианином (то есть для современной церкви — еретиком), он родился на сукновальной мельнице в Эпифании (Киликия), был поставщиком провизии для армии (Константинополь), а когда его уличили в мошенничестве, бежал в Каппадокию.
Друзья-ариане простили его после выплаты штрафа и послали в Александрию, где он был избран епископом (в противовес святому Афанасию) сразу же после смерти арианского прелата Григория. Вместе с Драконтием и Диодором он сразу же начал жестокие гонения на христиан и язычников, причем последние его и убили, подняв восстание. Доктор Хейлин (1633) возражал против этого отождествления, но доктор Джон Петтинкал (1753) снова поднял вопрос о личности Победоносца. Доктор Самуэль Пегг (1777) ответил ему в своем докладе, сделанном для Общества собирателей древностей. Гиббон тоже считал, что Георгий Победоносец и арианский епископ — один и тот же человек.
Сабин Баринг-Гоулд (1866) решительно возражал против такого отождествления безусловно, реально существовавшего епископа со святым мучеником: «…невероятность подобной трансформации заставляет любого усомниться в истинности этого утверждения. Слишком велика была вражда между католиками и арианами, чтобы приверженца последних, да еще гонителя католиков, могли принять за святого. Сочинения святого Афанасия, в которых тот нарисовал далеко не лестный портрет своего противника, в Средние века имели достаточно широкое распространение, и такая ошибка была бы просто невозможна».
Также существует гипотеза о существовании двух святых с именем Георгий, один из которых пострадал в Каппадокии, а другой в Лидде.
На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В 1030-х годах великий князь Ярослав основал в Киеве и Новгороде монастыри святого Георгия (см. Юрьев монастырь) и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября (9 декабря).
В русских землях народ почитал Георгия как покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю) известны под именем весеннего и осеннего Юрьева дня. В весенний Юрьев день крестьяне первый раз после зимы выгоняли скот на поля. Изображения святого Георгия встречаются издревле на великокняжеских монетах и печатях.
Почитание в Грузии
Святой Георгий вместе с Богородицей считается небесным покровителем Грузии и является у грузин самым почитаемым святым. По местным преданиям, Георгий приходился родственником равноапостольной Нине, просветительнице Грузии.
Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины, с IX века строительство церквей в честь Георгия стало массовым.
Житие святого было впервые переведено на грузинский язык в конце X века. В XI веке Георгий Святогорец при переводе «Великого Синаксаря» выполнил краткий перевод жития Георгия.
Георгиевский крест присутствует на флаге грузинской церкви. Впервые он появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре.
Почитание в Осетии
В осетинских традиционных верованиях важнейшее место занимает Уастырджи (Уасгерги), представляющийся крепким седобородым старцем в доспехах на трёх- или четырёхногом белом коне. Он покровительствует мужчинам. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они называют его Лæгты дзуар (покровитель мужчин). Празднования в его честь, как и в Грузии начинаются 23 ноября и продолжаются неделю. Вторник этой праздничной недели является особо почитаемым.
Сам культ является синкретическим по своей природе: с началом распространения христианства в Алании (V век) и до его окончательного принятия (X век) некое божество из пантеона этнической осетинской религии, культ которого берёт начало со времён индо-иранской общности было подвергнуто Церковью трансформации. В итоге божество приняло имя Георгия, также название праздника в его честь (Джеоргуыба) было заимствовано в результате значительного влияния грузинского православия из грузинского языка. В остальном культ покровителя остался этническим по своей природе.
http://en.wikipedia.org/wiki/Saint_George
Тринадцать сирийских отцов — святые Грузинской православной церкви, подвижники,
основатели грузинского монашества, пришедшие в середине VI века из Сирии в Грузию.
1.Davit Garejeli (დავით გარეჯელი) / David of Gareja - Давид Гареджийский
2.Ioane Zedazneli (იოანე ზედაზნელი) / John of Zedazeni - Иоанн Зедазнийский
3.Abibos Nekreseli (აბიბოს ნეკრესელი) / Abibos of Nekresi - Авив Некресский
4.Shio Mgvimeli (შიო მღვიმელი) / Shio of Mgvime - Шио Мгвимский
5.Ioseb Alaverdeli (იოსებ ალავერდელი) / Joseph of Alaverdi - Иосиф Алавердский
6.Anton Martqopeli (ანტონ მარტყოფელი) / Anton of Martqopi - Антоний Марткобский
7.Tadeoz Stepantsmindeli (თადეოზ სტეფანწმინდელი) / Thaddeus of Stepantsminda - Фаддей Степанцминдский
8.Piros Breteli (პიროს ბრეთელი) / Pyrrhus of Breti - Пирр Бретский
9.Ise Tsilkneli (ისე წილკნელი) / Jesse of Tsilkani - Исе Цилканский
10.Stepane Khirseli (სტეფანე ხირსელი) / Stephen of Khirsa - Стефан Хирский
11.Isidore Samtavneli (ისიდორე სამთავნელი) / Isidor of Samtavisi - Исидор Самтавийский
12.Mikael Ulumboeli (მიქაელ ულუმბოელი) / Michael of Ulumbo - Михаил Улумбийский
13.Zenon Iqaltoeli (ზენონ იყალთოელი) / Zeno of Iqalto - Зенон Икалтский
Преподобный Иоанн Зедазнийский и 12 его учеников прибывшие в Картли поселились в отдаленных друг от друга гротах и скалистых расщелинах и стали духовниками и основателями главных обителей страны.
Были радостно встречены народом, царем Парсманом и Католикосом-Архиепископом Евлавием.
Давидо-Гареджийский монастырский комплекс груз. დავითგარეჯა, азерб. Keşiş Dağ
Древнейший монастырь комплекса, Лавра Давида, основан в начале VI в сирийским монахом Давидом, одним из 13 сирийских отцов, поселившемся в естественной пещере Гареджа. В том же VI в. его ученики и последователи Додо и Лукиан основали ещё два монастыря — монастырь Додо (Додос Рка) и Натлис-Мцемели (Иоанна Крестителя).
В XI в. монастырь испытал нашествие турок-сельджуков, в XIII в. был разграблен монголами, в конце XIV — начале XV вв. — разорен Тамерланом, в 1615 г. — вновь разорен персидским шахом Аббасом I.
По подсчетам в Давидо-Гареджийском монастыре в большом количестве имеются надписи: грузинские, а также до 20 армянских, 8 греческих и 21 восточная (арабским письмом), а также уникальная в своем роде тетралингва, то есть четырехъязычная надпись — на грузинском, армянском, греческом и арабском.
В связи с тем, что часть монастырского комплекса находится на территории Азербайджана, он является предметом территориальных споров между Грузией и Азербайджаном с 1991 года. По мнению грузинских монахов, живущих в монастыре, всё происходящее это часть плана, разработанная в советское время, и целью которого является подрыв отношений между христианами-грузинами и мусульманами-азербайджанцами. Согласно заместителю министра иностранных дел Грузии, Георгию Манджгуладзе, Грузия желала бы разменять эту территорию, в связи с особой культурной и исторической значимостью комплекса для Грузии. Баку отказывается обменивать территорию из-за стратегического расположения высот. В ноябре прошлого года заместитель министра иностранных дел Азербайджана отметил, что «Территориальным обменам нет места. Мы не обсуждаем этот вопрос.»
Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
Социальные закладки